Wednesday, September 21, 2011

मन

मन

भगवान श्रीकृष्ण गीतेत विभूती सांगताना म्हणतात ईंद्रीयाणां मनश्चामी –ईंद्रीयांचा राजा जे मन ते मी आहे . श्री समर्थ मना बद्दल म्हणतात

तेथे सुख असे वाड | नाही मनास पवाड | मनावीण कैवाड | साधनाचा ||७-२-१६ ||

त्याची मनेवीण प्राप्ती |किं वासनेवीण तृप्ती | तेथे न चले वित्पत्ती | कल्पनेची ||७-२-१७ ||

तव परेहुनी पर् | मनबुद्धी अगोचर | संग सोडिता सत्वर | पाविजेती || ७-२-१८ ||

देहबुद्धीतून आत्मबुद्धीत साधक गेला की त्याला सुखाची कमतरता नसते .कारण तेथे मनाचा शिरकाव नसतो .जोपर्यंत मन मनपणे असते तेव्हा मी साधना करतो अशी भूमिका साधकाची असते .पण आत्मबुद्धी प्राप्त झाल्यावर जीव शिव बनतो .तेथे सुखाची वाण नसते .अनुसंधानरूप झाल्यावर साधना वेगळेपणे नसते .स्वस्वरूपाची प्राप्ती करून घेण्यासाठी मन लागत नाही .तेथे वासनातृप्ती न करता तृप्ती मिळते . स्वरूपसाक्षात्कारात मन नसून अनुभव येतो .वासना तृप्त न करता समाधान मिळते .ब्रह्मस्वरूप हे मनबुद्धीच्या पलीकडे असल्याने साधक जेव्हा देहाचा ,मनाचा संबंध सोडतो तेव्हा त्याला ताबडतोब ब्रह्मप्राप्ती होते .

हेच मन काय काय करते ?

सत्य ब्रह्माचा संकल्प | मिथ्या मायेचा विकल्प | ऐसीया द्वैताचा जल्प | मनची करी ||७-५-४ ||

संकल्पविकल्पाची सृष्टी |जाली मनाचिये पोटी | ते मनाची मिथ्या सेवटी | साक्षी कवणु || ७-५-७ ||

मनच संकल्प करते .मनाने केलेली ब्रह्माची कल्पना खरी असते .तिला संकल्प म्हणतात .मन जेव्हा मायेची कल्पना करते ,तेव्हा ती खोटी असते .तेव्हा तिला विकल्प म्हणतात .ब्रह्म ,माया ,संकल्प ,विकल्प या सर्व द्वैताच्या कल्पना मनच करते .

जे मन म्हणून आहे ,त्याच्या पोटातून संकल्प विकल्पाची सृष्टी बाहेर पडते तेव्हा तेच खोटे ठरते .मन नाहीसे झाल्यावर साक्षीपणे पाहायला कोणी उरत नाही .

मनाच्या अनंत वृत्ती | जाणणे तेचि आत्मस्थिती | त्रैलोकी जितुक्या वेक्ती | तदांतारी आत्मा || १३-९-२७ ||

मनात अनंत वृत्ती निर्माण होतात ,जीवात्मा हे सर्व जाणतो सर्व वृत्ती जाणणे हा जीवात्म्याचा धर्म . त्रेलोक्यातील सर्वांच्या अंतर्यामी जीवात्मा वास करतो .

मनास मिळता मन | पाहोन येता निरंजन | चंचळ उलंघून |पैलाड जाती || १५-५-२२ ||

मनोधर्म येकदेसी | कैसा आकळिल वस्तूसी | निर्गुण सांडून अपेसी | सर्व ब्रह्म म्हणे ||१५-५-२८ ||

आपले मन दुस-याच्या मनाशी तदाकार करता आले ,की निरंजन परमात्मस्वरूप अनुभवता येण्याची शक्ती प्राप्त होते .आपले मन दुस-याच्या मनाशी तदाकार केले की आपला मीपणा विरतो ,कल्पनेला विराम मिळतो .वेगळेपणा खुंटतो .आणि चंचळातून पलीकडे जाण्यास उपयोगी पडते .

मानवाचे मन येकदेसी आहे ,तर परब्रह्म सर्वदेसी आहे .म्हणून मन परब्रह्माला जाणू शकत नाही .त्यामुळे माणसाचे मन परब्रह्म शोधू शकत नाही ,मग अशी माणसे निर्गुण सोडून सर्व ब्रह्म एकच आहे असे म्हणू लागतात .

मनाची व्याख्या समर्थ करतात :

अंत:कर्ण आठवले | पुढे होये नव्हेसे गमले | करूं न करू ऐसे वाटले |तेचि मन || १७-८-५ ||

संकल्पविकल्प तेचि मन | जेणे करितां अनुमान | पुढे निश्चयो तो जाण | रूप बुद्धीचे || १७-८-६ ||

अंत:करणात जे आठवले ते होईल की नाही ,करावे की करू नये अशी दोलायमान स्थिती येते तेव्हा ते मन असते .संकल्प विकल्प करणारी जी जाणीव ते मन असते .

मन दिसते मां धरावे | ज्याचे त्याने आवरावे | आवरून विवेके धरावे | अर्थांतरी ||१८-१०-१७ ||

मन जर धरता आले असते तर त्याला धरता आले असते .पण ते दिसत नाही .म्हणून मनाला आवरावे लागते .आपणच मन विवेकाने आवरून अर्थ शोधावा लागतो .

सूत गुंतले ते उकलावे | तेथे मन उगवावे | मानत मानत घालावे | मुळाकडे || २०-९-१९ ||

सुताचा गुंता केला की तो आपण मनाला परब्रह्माकडे वळवावे .अनेक ठिकाणी अनेक प्रकारे गुंतलेले मन क्रमाक्रमाने सोडवावे ,व अंतर्मुख होऊन परब्रह्माकडे वाटचाल करण्याची सवय मनास लावावी .

गुणक्षोभिणी

ब्रह्मी मूळमाया जाली | तिच्या पोटी माया आली | मग ते गुणा प्रसवली | म्हणून गुणक्षोभिणी |८-४-२||

परब्रह्मामध्ये चंचळ निर्माण झाले .संकल्प निर्माण झाला .ती मूळमाया .तिच्या पोटी माया जन्माला आली .तिने सत्व ,रज ,तम हे त्रिगुण निर्माण केले म्हणून तिला गुणक्षोभिणी म्हणतात .गुणमाया प्रगट झाली की त्या गुणांची साम्यावस्था भंगते व ती व्यक्त दशेला येतात .मूळमायेत गुणांचा विकार आढळतात की तिला गुणक्षोभिणी म्हणतात .नंतर तिच्यात सत्व ,रज ,तम यांच्या मिश्रणाने विश्व निर्माण होण्याची क्रिया चालते .त्यात प्रथम साडेतीन मात्रांचा ओंकार तयार झाला .त्यालाच हिरण्यगर्भ ,शब्दब्रह्म ,किंवा लोगास म्हणतात .संतांचे नाम हेच .

ऐलीकडे गुणक्षोभिणी | तेथे जन्म घेतला त्रिगुणी | मूळ वोंकाराची मांडणी | तेथून जाणावी ||१३-३-६ ||

अष्टधा प्रकृतीची निर्मिती होण्याआधी गुणक्षोभिणी ,तिच्यातून सत्व ,रज ,तम हे तीन गुण जन्म पावतात .मूळ ओंकार तेथूनच निर्माण होतो .अकार ,उकार ,मकार या तीनही चा मिळून ओंकार निर्माण होतो . तोच षडगुणैश्वर ,ईश्वर !

निर्गुणा मध्ये जो संकल्प रूप गुणविकार निर्माण झाला तोच षडगुणैश्वर ,अर्धनारीनटेश्वर ,आदिशक्ती ,शिवशक्ती .त्यांच्यातून पुढे व्यक्त दृश्य विश्व निर्माण झाले .मूळमायेतून पुढे शुद्धतत्व निर्माण झाले .त्यात रजोगुण ,तमोगुण ,गुप्तपणे वास करतात .त्यास महत्तत्व किंवा गुणक्षोभिणी म्हणतात .

त्रिगुण गुणक्षोभिणी माया |माईक जाईल विलया | अपूर्ण येकदेसी तया | पूर्ण व्यापकता न घडे || २०-१-१० ||
त्रिगुण आणि गुणक्षोभिणी माया मायिक आहेत म्हणूनच नाशिवंत आहेत .म्हणून अपूर्ण एकदेशी आहेत .त्यांना पूर्ण व्यापकता नाही .

त्रिगुणांची रूपे ऐसी | कळो लागली अपैसी | गुणापुढील कर्दमासी | गुणक्षोभिणी बोलिजे || २०-३-८ ||

त्रिगुणांचा मूळस्वभाव कसा आहे हे कळले की त्रिगुणांचा जो काला आहे त्याला गुणक्षोभिणी म्हणतात हे कळते

शुध्दसत्व गुणांची मांडणी |अर्धमात्रा गुणक्षोभिणी |पुढे तीही गुणांची करणी | प्रगट जाली || २०-५-९ ||
शुध्दसत्व गुणाची कल्पना ,अर्धमात्रा असलेली गुणक्षोभिणी ,तिच्यातून प्रगट होणारे सत्व ,रज ,तम हे तीन गुण सर्व मूळमायेची नावे आहेत .

षडगुणैश्वर

मूळमाया जगदेश्वर |त्यासीच म्हणिजे षडगुणैश्वर | अष्टधा प्रकृतीचा विचार | तेथे पहा ||१३-३-४ ||

परब्रह्म निश्चलपणे असतो .त्यात चंचळ संकल्प उठला ,त्यास आदिनारायण म्हणतात .मूळमाया ,जगदीश्वर ,यांनाच षडगुणैश्वर म्हणतात .अष्टधा प्रकृतीचा विचार तेथेच आरंभतो .यश ,श्री ,औदार्य ,ज्ञान ,वैराग्य ,ऐश्वर्य हे सहाही गुण ज्याच्यापाशी आहेत ,तो षडगुणैश्वर गणेश गुणाधीश आहे .

गुणसाम्य

गुप्तरूपे गुणसौम्य | म्हणौन बोलिजे गुणसाम्य | सूक्ष्म संकेत अगम्य | बहुतांस कैचा || २०-२-२५ ||

गुण हे गुप्त रूपाने म्हणजे अव्यक्त दशेमध्ये समान असतात ,म्हणून गुणक्षोभिणीला गुणसाम्य म्हणतात .

चैतन्य

जड पदार्थ चेतविते ते | म्हणौन चैतन्य बोलिजेते | सूक्ष्म रूपे संकेते ते | समजोन घ्यावी ||२०-२ -२१ ||

निश्चळी चंचळ घेतले | म्हणौनी चैतन्य बोलिले | गुणसमानत्वे जाले |गुणसाम्य ऐसे || २०-५-७ ||

जड पदार्थांना ती चेतना देते ,म्हणून तिला चैतन्य असे नाव आहे .निश्चळ परब्रह्मात चैतन्य जागे झाले म्हणून त्याला चैतन्य म्हणतात .तेथे गुणांचे प्रमाण सम असते म्हणून त्याला गुणसाम्य म्हणतात .तोच अर्धनारीनटेश्वर ,तोच षडगुणैश्वर म्हणतात .

शुध्दसत्व

तत्वांमध्ये मुख्य तत्व | ते जाणावे शुध्दतत्व | अर्धमात्रा महत्तत्व |मूळमाया || १२-५-११ ||

शुध्दतत्व हे सर्व तत्वांमध्ये मुख्य तत्व आहे .त्यालाच अर्धमात्रा म्हणजेच गुणक्षोभिणी ,महत्तत्व म्हणतात .मूळमाया असेही म्हणतात .

प्रकृती पुरुष

वायो जाणीव जगज्जोती | तयास मूळमाया म्हणती | पुरुष आणि प्रकृती |याचेच नाव || १०-९-७ ||

वायोस म्हणती प्रकृती |आणि पुरुष म्हणती जगज्जोती | पुरुष प्रकृती शिवशक्ती |याचेच नाव ||१०-९-८||

वायू जाणीव आणि जगज्जोती यांच्या मेळ्यास मूळमाया म्हणतात .प्रकृती पुरुष हे मूळमायेचे नाव आहे .वायूला प्रकृती व जगज्जोतीलापुरुष म्हणतात .पुरुष प्रकृतीलाच शिवशक्ती असेही म्हणतात .

पुरुष इच्छेत प्रकृतीची व प्रकृतीच्या विकासात पुरुषाची अभिव्यक्ती असा परस्पर अभेद्य संबंध असतो ,त्याला प्रकृती पुरुष म्हणतात .श्री समर्थांनी ११-१-७ मध्ये प्रकृतीची व्याख्या केली आहे .

पांच भूते तीन गुण | आठ जाली दोनी मिळून | म्हणौन अष्टधा प्रकृती जाण | बोलिजेती ||११-१-७ ||

पांच भूते आणि तीन गुण मिळून आठ तत्वे होतात तिला अष्टधा प्रकृती म्हणतात

शिवशक्ती

वायोस म्हणती प्रकृती | आणि पुरुष म्हणती जगज्जोती | पुरुष प्रकृती शिवशक्ती | याचेच नांव || १०-९-८ ||

वायो ,जाणीव जगज्जोती यांच्या मेळाव्याला मूळमाया म्हणतात .पुरुष आणि प्रकृती असे मूळमायेचे नाव आहे .वायूला प्रकृती व जगज्जोतीला पुरुष म्हणतात .पुरुष प्रकृतीला शिवशक्ती असे ही म्हणतात .

आदिशक्ती शिवशक्ती |मुळी आहे सर्वशक्ती | तेथून पुढे नाना वेक्ती | निर्माण जाल्या ||१७-२-९ ||

तेथून पुढे शुध्दतत्व | रजतमाचे गूढत्व | तयासी म्हणिजे महत्तत्व | गुणक्षोभिणी || १७-२-१०||

मुळी असेचिना वेक्ती | तेथे कैंची शिवशक्ती | ऐसे म्हणाल तरी चिती | सावधान असावे ||१७-२-११ ||

आदिशक्ती ,शिवशक्ती या सर्व शक्ती मूळमायेतच असतात .त्यातून अनेक पदार्थ निर्माण होतात .मूळमायेतून नंतर शुध्द तत्व निर्माण होते त्यात रजोगुण तमोगुण गुप्त पणे वास करतात .

ज्याप्रमाणे फळात बी असते ,पण बी फोडले तर फळ दिसत नाही .त्याप्रमाणे पिंडामध्ये नर नारी असा भेद दिसतो .मुळातच म्हणजे मूळमायेत हा भेद असला पाहिजे .म्हणून मूळमायेला शिवशक्ती किंवा अर्धनारी नटेश्वर म्हणतात

मुळी शिवशक्ती खरे |पुढे जाली वधुवरे | चौ-यांशी लक्ष विस्तारे | विस्तारिली जे ||१७-२-३३ ||

अगदी मुळात स्त्रीपुरुष हा सूक्ष्म भेद निर्माण होतो .नंतर तो भेद स्पष्ट दिसू लागतो .तसे आरंभी मुळात शिवशक्ती ही खरी .तीच पुढे नवरा बायको झाली .त्यांच्या पासून ८४ लक्ष योनिंचा विस्तार झाला .

अर्धनारीनटेश्वरु |तोचि षडगुणैश्वरु | प्रकृतीचा विचारू | श्व्शाक्ती ||२०-५-८ ||

परब्रह्माच्या ठिकाणी जे मूळ स्फुरण झाले त्याला मूळमाया म्हणतात .त्या मुळच्या संकल्पाला हरिसंकल्प म्हणतात .सर्वांच्या अंतर्यामी वसणारा आत्माराम किंवा अंतरात्मा तो हाच आहे . अर्धनारीनटेश्वर ,षडगुणैश्वर ,शिवशक्ती ,प्रकृती पुरुष तो हाच !

मूळमायेचे १४ संकेत

मूळमायेचे चौदा संकेत कोणते ?

मूळमायेचे चौदा संकेत असे आहेत :

१ सत्व २ रज ३ तम ४ गुणक्षोभिणी ५ शुध्द सत्व ६ शिवशक्ती ७ प्रकृती पुरुष ८ षड्गुणैश्वर ९ अर्धनारीनटेश्वर १० गुणसाम्य ११ चैतन्य १२ मन १३ माया १४ अंतरात्मा

मूळमायेचे १४ संकेत पाहाण्याआधी प्रथम मूळमाया म्हणजे काय ते पाहिले पाहिजे .

मूळमाया तोचि पुरुष | तोचि सर्वांचा ईश | अनंतनामी जगदीश | तयासीच बोलिजे ||८-३-२० ||

मूळपुरुष जो ईश आहे त्याची मूळमाया ही शक्ती आहे .अनंत शक्तीने युक्त असणारा ईश्वर तोच मूळपुरुष आहे .मूळमाया हे त्या मूळपुरुशाचे दुसरे नाव आहे .केवल ज्ञानमय व शक्तीमय चैतन्याला देव किंवा परमेश्वर म्हणतात .त्याच्या ज्ञानमय अंगास मूळपुरुष व चैतन्यमय अंगास मूळमाया म्हणतात . मूळमाया व मूळपुरुष एकच .

मूळमाया निराकार ब्रह्मात कशी निर्माण झाली ?

आकाश असता निश्चळ | मध्ये वायो झाला चंचळ | तैसी जाणावी केवल |मूळमाया || ८-३-२७ ||

आकाश निश्चळ असताना ,चंचळ वायू उत्पन्न झाला .वायू उत्पन्न झाल्यावर आकाश न हालता जसेच्या तसे राहते .त्याप्रमाणे निराकार ,निश्चल परब्रह्मात मूळमाया निर्माण झाली तरी परब्रह्माच्या निर्गुण पणात भंग होत नाही .

वायू व मूळमायेत साम्य काय आहे ?

८-३-३० ते ८-३-३८ या ओव्यांमध्ये श्रीसमर्थांनी वायू व मूळमायेत साम्य दाखवले आहे .वायू ज्याप्रमाणे पुरातन नाही ,त्याप्रमाणे मूळमायाही पुरातन नाही .वायू आकाशात लीन होतो त्याप्रमाणे मूळमाया परब्रह्मात लीन होते .वायू प्रमाणे मूळमाया आहे .वायू भासतो पण दिसत नाही ,तसे मूळमायेचे कर्तुत्व भासते पण ती दाखवता येत नाही .मूळमाया दृश्य पदार्थांच्या रूपाने माया व अविद्या दिसते .वायूने दृश्य वस्तू आकाशात उडतात त्याप्रमाणे मूळमायेच्या संयोगाने निर्गुण ब्रह्मात दृश्य जग दिसते .मूळ परब्रह्म अदृश्य ,निराकार ,निर्गुण ,सूक्ष्म आहे .त्यात उत्पन्न झालेली मूळमाया त्या सद्वस्तूला दृश्य ,साकार ,सगुण ,स्थूल पदार्थांच्या रूपाने दाखवते .ज्याप्रमाणे आकाश ढग येऊनही ढग नाहीसे झाल्यावर जसेच्या तसे असते त्याप्रमाणे मूळमाया प्रगट झाल्यावर परब्रह्म सगुण साकार झाल्यासारखे वाटते .पण परब्रह्म मात्र जसेच्या तसे निर्गुण असते .ज्याप्रमाणे पर्वत दुरून निळे वाटतात ,प्रत्यक्षात पर्वत निळे नसतात ,त्याप्रमाणे दृश्य विश्व परब्रह्माला चिकटल्या सारखे वाटते .पण निर्गुण परब्रह्म दृश्य विश्वापासून अलिप्त असते .

मूळमायेला ब्रह्मांडाचा महाकारण देह म्हणतात .मूळमायेतील जाणीव तो ईश्वर असतो .त्याची पुल्लिंगी नावे समर्थ सांगतात .

परमात्मा परमेश्वरु | परेश ज्ञानघन ईश्वरू | जगदीश जगदात्मा जगदेश्वरु |पुरुषनामे ||१०-१०-१६ ||

सत्तारूप ज्ञानस्वरूप |प्रकाशरूप जोतीस्वरूप | कारणरूप चिद्रूप | शुध्द सूक्ष्म अलिप्त ||१०-१०-१७ ||
आत्मा अंतरात्मा विश्वात्मा | द्रष्टा साक्षी सर्वात्मा | क्षेत्रज्ञ शिवात्मा जीवात्मा | देही कूटस्थ बोलिजे ||१०-१०-१८ ||

इंद्रात्मा ब्रह्मात्मा हरीहरात्मा | येमात्मा धर्मात्मा नैरुत्यात्म्मा |वरुणवायूकुबेरात्मा | ऋशीदेवधर्ता मुनीधर्ता ||१०-१०-१९ ||
मूळमायेची स्त्रीवाचक नावे पुढीलप्रमाणे :

मूळमाया जगदेश्वरी |परमविद्या परमेश्वरी | विश्ववंद्या विश्वेश्वरी | त्रैलोक्य जननी ||१०-१०-२३ ||

अंतर्हेतू अंतर्कळा |मौन्यगर्भ जाणीवकळा | चपळ जगज्जोती जीवनकळा | परा पश्यति मध्यमा ||१०-१०-२४ ||

मूळमाया युक्ती ,बुद्धी ,मति ,धारणा ,सावधानता ,शोधकबुद्धी ,भूत ,भविष्य वर्तमान उलगडून दाखवते . जागृती ,स्वप्न ,सुषुप्ती या अवस्था ती जाणते .तुर्या ,तटस्थ अवस्था ती जाणते .ती अतिशय कठोर आहे तशीच ती अत्यंत कोमलही आहे .प्रेमळ आहे .तशीच ती अतिशय रागीट आहे .कमालीची मायाळू आहे .क्षमा ,शांती ,विरक्ती ,भक्ती ,अध्यात्मविद्या ,सायुज्यमुक्ती ,सूक्ष्म विचार करण्याची शक्ती ,सहजस्थिती तिच्याच कृपेने प्राप्त होते .

मूळमायेची नंपुसक नावे :

जाणणे अंत:कर्ण चित्त | श्रवण मनन चैतन्य जीवित | येते जाते सुचित |होऊन पाहा ||१०-१०-३० ||
मीपण तूपण जाणपण | ज्ञातेपण सर्वज्ञपण |जीवपण शिवपण ईश्वरपण | अलिप्तपण बोलिजे ||१०-१०-३१ ||

वायू ,जाणीव व जगज्जोती यांच्या मेळाव्याला मूळमाया म्हणतात .

परब्रह्माची भेट कशी घ्यावी ?

परब्रह्म सर्वत्र व्यापून आहे .तरीही आपल्याला ते दिसत नाही .समजत नाही .त्यासाठी काय करावे ? असा प्रश्न श्रोते विचारतात .

मूळमाया नस्तां चंचळ | निर्गुण ब्रह्म ते निश्चल | जैसे गगन अंतराळ | चहुकडे ||२०-२-१ ||

दृश्य आले आणि गेले | परी ते ब्रह्म संचले | जैसे गगन कोंदाटले | चहुकडे ||२०-२ -२ ||

जिकडे पाहावे तिकडे अपार | कोणेकडे नाही पार | येकजिनसी स्वतंत्र | दुसरे नाही ||२०-२ -३ ||

दृश्य विवेके काढिले | मग परब्रह्म कोंदाटले | कोणासीच अनुमानले |नाही कदा ||२०-२ -५ ||

अधोर्ध पाहांता चहुकडे | निर्गुण ब्रह्म जिकडे तिकडे | मन धावेल कोणेकडे | अंत पाहावया ||२०-१-६ ||

दृश्य चळे ब्रह्म चळेना | दृश्य कळे ब्रह्म कळेना | दृश्य आकळे ब्रह्म आकळेना | कल्पनेसी ||२०-१-७ ||

ज्याप्रमाणे आकाश सर्वत्र दिसते ,तसेच चंचळ मूळमाया उत्पन्न होण्यापूर्वी निश्चळ ब्रह्म सर्वत्र कोंदाटले होते .मूळमाया ,गुणमाया उत्पन्न झाल्यावर त्रिगुण निर्माण झाले .अष्टधा प्रकृती निर्माण झाली .दृश्य विश्व निर्माण झाले .दृश्य नाशवंत असल्याने ते येते आणि जाते .पण निश्चळ परब्रह्म मात्र तसेच राहाते . आकाशाप्रमाणे परब्रह्म सर्वत्र साठलेले असते .कोठूनही ज्ञानी परब्रह्माकडे पाहतात तेव्हा ते सर्व बाजूंनी अपार ,अनंत एकजिनसी ,स्वतंत्र असते .

ब्रह्म पाहण्यासाठी मात्र विवेक करावा लागतो . विवेकाने ब्रह्मांडाच्या पलीकडे जावे लागते म्हणजे ब्रह्मांड झालेच नाही अशी कल्पना करावी लागते .मग फक्त आकाशच आकाश आहे अशी कल्पना करावी लागते .नित्य काय अनित्य काय असा नित्यानित्य विवेक करून दृश्यच नाहीसे केले तर परब्रह्म सर्वत्र भरले आहे असा अनुभव येईल .दृश्याची आपण कल्पना करू शकतो ,पण परब्रह्माची मात्र कल्पना करता येत नाही .

मग श्रोते प्रश्न विचारतात ‘ परब्रह्माला कसे जाणून घ्यायचे ?

समर्थ सांगतात :

परब्रह्माला जाणून घ्यायचे मार्ग दोन : पिपीलिका मार्ग ,विहंगम मार्ग

त्यासाठी श्रवणभक्ती हाच एक मार्ग आहे . सतत चिंतन करून दृश्य ओलांडून निश्चळ परब्रह्माची गाठ घ्यावी .

परब्रह्मायेव्हडे थोर नाही | श्रवणा परते साधन नाही | कळल्यावीण कांहीच नाही | समाधान ||२०-२ -९ ||

पिपीलिका मार्गे हळू हळू घडे | विहंगमे फळासी गाठी पडे | साधक मनी पवाडे | म्हणिजे बरे || २०-२-१० ||

खरे तर परब्रह्मा एव्हडी श्रेष्ठ वस्तू नाही .श्रवणा सारखे दुसरे साधन नाही .त्या परब्रह्माचे आकलन होण्यासाठी श्रवण व मनन हेच साधन आहे ..परब्रह्माचे ज्ञान होण्यासाठी पिपीलिका व विहंगम असे दोन मार्ग आहेत .पिपीलिका म्हणजे मुंगी .मुंगीच्या पावलाने म्हणजे हळूहळू जाणारा मार्ग .विहंगम म्हणजे पक्ष्याप्रमाणे चटकन फळाप्रमाणे जाणारा मार्ग .या मार्गात साधक एकदम सूक्ष्मात शिरतो .आपल्या सारखा सामान्य साधक पिपिलीकेचा मार्ग धरतात . तर तुलसीदासां सारखा एकां क्षणी विषय ,मोह ,संसार सोडणारा विहंगम मार्गाने परब्रह्मा पर्यंत पोहोचतो .

सृष्टीचे तीन वर्ग

सृष्टीचे तीन वर्ग कोणते ?

श्रोत्यांनी श्रीसमर्थांना प्रश्न केला ,’’सृष्टीरचनेतील महत्वाच्या गोष्टी कोणत्या ? तिची विविध लक्षणे कोणती ?

श्रीसमर्थ उत्तर देतात :

कल्पनेची सृष्टी झाली | त्रिविध प्रकारे भासली | तिक्ष्ण बुद्धीने आणिली |पाहिजे मना || २०-२-१५ ||

मूळमायेपासून त्रिगुण |अवघे येकदेसी लक्षण | पांचा भूतांचा ढोबळ गुण | दिसत आहे || २०-२-१६ ||

पृथ्वी पासून च्यारी खाणी | चत्वार वेगळाली करणी | सकळ सृष्टीची चाली येथूनी | पुढे नाही || २०-२-१७ ||

मुळात सृष्टी कल्पनेपासून झाली .ती तीन प्रकारे आपल्या अनुभवास येते .मूळमायेपासून त्रिगुणापर्यंत हा पहिला वर्ग ,पण तो एकदेशी आहे .एकाच ठिकाणी असणारा आहे .स्पष्ट दशा पावलेली स्थूल पंचभूते हा दुसरा वर्ग आहे ,पृथ्वी पासून उत्पन्न होणारे चार प्रकारचे प्राणी हा तिसरा वर्ग .[जारज ,स्वेदज ,अंडज ,उद्भिज ]

प्रकृती पुरुषाचा विचार |अर्धनारीनटेश्वर | अष्टधा प्रकृतीचा विचार |सकळ काही ||२०-२-२२ ||

गुप्त त्रिगुणाचे गूढत्व | म्हणौन संकेत महत्तत्व | गुप्तरूपे शुध्दतत्व | तेथेची वसे ||२०-२-२३ ||

जेथून गुण प्रगटती | तीस गुणक्षोभिणी म्हणती | त्रिगुणाची रूपे समजती | धन्य ते साधू || २०-२-२४ ||

मूळमायेपासून त्रिगुण | चंचळ येकदेसी लक्षण | प्रत्यये पाहांता खूण | अंतरी येते ||२०-२-२६ ||

पुढे पंचभूतांची बंडे | वाढली विशाळ उदंडे | सप्तद्वीप नवखंडे | वसुंधरा हे ||२०-२-२७ ||

पृथ्वी नाना जीनसाचे बीज | अंडज जारज श्वेतज उद्भिज | च्यारी खाणी ||२०-२-२९ ||

खाणी वाणी होती जाती | परंतु तैसीच आहे जगती | ऐसी होती आणि जाती | उदंड प्राणी ||२०-२-३० ||

प्रकृती पुरुष ,अर्धनारीनटेश्वर ,अष्टधा प्रकृती ,या तीनही गोष्टींचा विचार केला तर मूळमाया हेच तीनही गोष्टींचे मूळ सापडते .मूळमायेतच त्रिगुण गुप्त रूपाने वास करतात .त्यामुळे मूळमायेलाच महत्तत्व म्हणतात .शुध्द सत्वगुण ही मूळमायेत गुप्त रूपाने वास करतो .त्रिगुण व्यक्त दशेला येतात तेव्हा मूळमायेला गुणक्षोभिणी म्हणतात .

जेव्हा त्रिगुण गुप्तरूपात ,अव्यक्त दशेत समान असतात ,तेव्हा गुणक्षोभिणीला गुणसाम्य म्हणतात .मूळमाये पासून त्रिगुणा पर्यंत असणारी तत्वे चंचळ ,एकदेशी असतात .सर्व व्यापी नसतात .

पंचमहाभूतांचा अवाढव्य व अपार विस्तार होतो .सात बेटांची ,नऊ खंडांची असलेली पृथ्वी पंचमहाभूतांपासून बनलेली आहे .त्रिगुणांपासून पृथ्वी पर्यंत चंचळां चा दुसरा वर्ग .पृथ्वीवर अनेक वस्तूंचे बीज असते .अंडज ,जारज ,स्वेदज ,उद्भिज असे जीवांचे चार प्रकार ,चार वाणी पृथ्वी तत्वातून उत्पन्न झाल्या .खाणी ,वाणी उत्पन्न होतात ,नाश पावतात . अनेक जीव जन्मास येतात ,मृत्यू पावतात .पृथ्वी जशीच्या तशी रहाते .चराचर सृष्टी उत्पन्न होते .नाश पावते .पण परब्रह्म जसेच्या तसे राहाते .

Friday, September 9, 2011

आत्मा कसा आहे ? सगुण की निर्गुण ?

आत्मा सगुण की निर्गुण ?

श्रोते प्रश्न विचारतात :

आत्मा आणि निरंजन | येणेही वाटतो अनुमान | आत्मा सगुण की निर्गुण | आणि निरंजन ||२०-१-३ ||

आत्मा आणि निरंजन याविषयी शंका आहे आत्मा सगुण आहे की निर्गुण निरंजन आहे ?

श्रीसमर्थ उत्तर देतात :

आत्मा आणि निरंजन | हे दोहींकडे नामाभिधान | अर्थान्वये समजोन | बोलणे करावे ||२०-१-११ ||

आत्मा मन अत्यंत चपळ | परी ते व्यापक नव्हेचि केवळ | सुचित अंत:करण निवळ | करुनी पहावे || २०-१-१२ ||

अंतराळी पाहाता पाताळी नाही | पाताळी पाहांता अंतराळी नाही | पूर्णपणे वसत नाही | चहुंकडे ||२०-१-१३ ||

आत्मा हा शब्द जीवात्मा व निरंजन ब्रह्म या दोन्ही अर्थाने वापरतात .आत्मा म्हणजे जीवात्मा हा अर्थ घेतला तर आत्मा व मन चपळ ,चंचळ आहेत . जीवात्मा जेव्हा अंतराळात असतो तेव्हा तो पाताळात नसतो .म्हणून एकां वेळेस तो सगळी कडे व्यापून नसतो .तो पुढे असेल तर मागे नसतो .डावीकडे ,उजवीकडे एकाच वेळी नसतो .एकाच वेळेस तो दाही दिशा व्यापात नाही .माणूस एकाच वेळी चार दिशांना लावलेल्या निशाणांना स्पर्श करू शकत नाही .

सूर्य उगवल्यावर सूर्याचे पाण्यात पडलेले प्रतिबिंब म्हणजे सूर्य नसतो .माणसाच्या जाणीवेत ब्रह्माचे जे प्रतिबिंब असते त्याला जीवात्मा म्हणतात .म्हणजे जीवात्मा परब्रह्म होऊ शकत नाही .सूर्याला उदय अस्त असतो .म्हणून सूर्य व परब्रह्म एक होऊ शकत नाही .

घटाकाश व मठाकाश यांचा दृष्टांत निर्गुणासाठी योग्य ठरतो ,कारण आकाशाचे निर्गुणाशी साम्य आहे .मूळ आकाश व्यापक आहे .निर्गुण परब्रह्म व्यापक आहे .पिंड व ब्रह्मांड यांच्या उपाधीमुळे जीव व शिव असा भेद परब्रह्मात दिसतो .जसे घट मोडला की आकाश जसेच्या तसे दिसते तसेच जीव आणि शिव नाहीसे झाले की मूळ परब्रह्म जसेच्या तसे राहते .

गगन आणि हे मन | कैसे होती समान | मननसीळ महाजन |सकळहि जाणती || २०-१-१९ ||

मन हे पुढे वावडे | मागे अवघेचि रिते पाडे | पूर्ण गगनास साम्यता घडे |कोणे प्रकारे ||२०-१-२० ||

आकाश आणि मन यांची बरोबरी होऊ शकत नाही ,कारण मन जीवात्म्याला धरून राहते .आकाश नेहमी व्यक्तीनिरपेक्ष असते .मन मागे पुढे भरकटते .ते एकदेशी असते .आकाश मात्र सर्वदेशी असते ,सर्व व्यापक असते .परब्रह्म अचल आहे ,पर्वतही अचल आहे ,परब्रह्म पूर्ण निश्चल व अविनाशी असते पर्वत निश्चल असला तरी नाशिवंत असतो .

या सर्व विवेचना वरून असे दिसते की जीव अज्ञानी असतो ,सगुण असतो ,ईश्वर ज्ञानी असतो तरीही सगुण असतो .परब्रह्म मात्र गुणरहित असतो .

परब्रह्म व्यापक कसे ?

परब्रह्माची व्यापकता

प्राणी व्यापक मन व्यापक | पृथ्वी व्यापक तेज व्यापक | वायो आकाश तेज व्यापक | अंतरात्मा मूळमाया ||२०-१-१ ||
निर्गुण ब्रह्म ते व्यापक | ऐसे अवघेचि व्यापक | तरी हें सगट किं काये एक | भेद आहे ||२०-१-२ ||

प्राणी ,मन ,पृथ्वी ,आप ,तेज ,वायू ,आकाश ही पंचमहाभूते ,त्रिगुण ,अंतरात्मा मूळमाया ही सगळी व्यापक तत्वे आहेत .निर्गुण ब्रह्मही व्यापक आहे मग त्यात काही फरक आहे का ? असा प्रश्न श्रोते विचारतात .समर्थ उत्तर देतात :

शरीर पडे सामर्थ्यपाडे |प्राणी व्याप करी निवाडे | परी पाहांता मनायेव्ह्डे | चपळ नाही ||२०-१-६ ||

चपळपणा येकदेसी | पूर्ण व्यापकता पाहे त्यासी | पाहांता पृथ्वीच्या व्यापासी |सीमा आहे || २०-१-७ ||

तैसेची आप आणि तेज | अपूर्ण दिसती सहज | वायो चपळ समज |येकदेसी ||२०-१-८ ||

गगन आणि निरंजन | ते पूर्ण व्यापक सघन | कोणी येक अनुमान |तेथे असेचिना ||२०-१-९ ||

त्रिगुण गुणक्षोभिणी माया |माईक जाईल विलया | पूर्ण येकदेसी तया |व्यापकता नोहे ||२०-१-१० ||

प्राण्याचे शरीर लहानमोठे असल्याने ,शरीर सामर्थ्यही कमी जास्त असते .त्याचे शरीर स्थूल असते .,त्यामुळे ते मनाएव्हडे चपळ नाही ,चपळपणाव चंचळपणा एकदेशी असल्य्याने पूर्ण व्यापकता नसते .मनाच्या ,पृथ्वीच्या व्यापकतेला सीमा ,मर्यादा आहेत .म्हणून प्राणी ,मन ,पृथ्वी संपूर्ण व्यापक नाहीत .

आप ,तेज ही पूर्ण व्यापक नाहीत ,कारण अतिप्रचंड जलाशय असलेल्या सागरालाही मर्यादा आहेत .अग्नीलाही आपण मर्यादा घालतो तरच तो उपयोगी पडतो .वायू चपळ व चंचळ आहे .म्हणून तो एकदेशी आहे .आकाश व निरंजन पूर्ण व्यापक ,घनदाट आहेत पण आकाश ,जे त्रिगुण व माया यांपासून तयार झाले ,ते त्रिगुण आणि माया दोन्ही मायिक आहेत .नाशिवंत असणारी प्रत्येक वस्तू अपूर्ण व एकदेशी असते .त्याला पूर्ण व्यापकता नसते .म्हणून परब्रह्माची व्यापकता व बाकी कोणाचीही व्यापकता यात फरक आहे